Пассивность


Обратите внимание, что для терапии мы описали и которая согласуется с концепцией темной ночи св. «Крестный Иоанн» характеризуется определенной пассивностью, с которой «пациент» должен целенаправленно подходить к решению проблем, возникающих в условиях кризиса трансформации. Это потому, что темная ночь - это, прежде всего, созерцание, то есть духовный процесс, который имеет, особенно в понимании христианской духовной традиции, пассивный характер. Это означает, что любая человеческая деятельность, которая несовместима с природой процесса, усложняет процесс и усиливает связанную с ним боль.

Однако, чтобы быть терпеливо пассивным, пациент должен прежде всего понять свою сложную ситуацию. «Духовные люди страдают от таких трудностей», - говорит Св. Иоанн Креста, «не столько для вечной засухи, сколько для страха заблудиться, и они думают, что закончили свое духовное благо и что Бог оставил их ...» что-то меняется в нем и сталкивается с чем-то, что не было частью его предыдущего опыта, с которым он никогда не встречался. Он кажется себе кем-то другим. Однако это ситуация, которая сбивает с толку «пациента». Фактически, он попытается вернуть вещи в их первоначальное состояние быстро и спонтанно, не допуская процесса, через который он проходит. «В то время она пытается устать», - говорит Св. Иоанн Креста, "как они привыкли,
Все это говорит о том, что наиболее болезненная часть процесса темной ночи вызвана этим заблуждением, которое вызывает у человека новый опыт. Таким образом, в этот момент люди отчаянно делают то, что не могут, ищут то, что не могут найти, и пытаются вернуться туда, куда они не могут вернуться. Но непосредственной целью человека в этой духовной ситуации должно быть стремление к миру и терпению. И не важно, чувствует ли человек, что он ничего не делает и теряет время. «Они будут делать больше всего, когда у них хватит терпения оставаться в молитве, не пытаясь», - говорит Джон с креста. Глубокая ошибка особенно современного человека - судорожная готовность каждого раздражителя, исходящего извне, быть призывом к активности, часто лихорадочной, бесцельной и, следовательно, контрпродуктивной. Мир - это не только комплекс возбуждений, но и возможность и место, где они могут молчать вместе. Сегодняшний современный человек редко что-то понимает; потому что бывают времена жизни, когда нужно срочно ничего не делать.
Таким образом, даже темная ночная терапия должна требовать спокойного отношения пациента, при котором помощь может быть получена извне. «Ибо если он хочет делать (свою душу) в соответствии со своими собственными, в соответствии с творческими способностями своего внутреннего существа, он разрушит и потеряет дары, которые Бог запечатлевает и вкладывает в душу через этот мир и ничего не делая». Бог » Точнее, ул. Ян выражает в своей песне: «С пламенем любви, страшным в тревоге». Но это также надежная отправная точка для любого диагноза: темной ночи не хватает ни тревоги, ни пламени любви, которые вспыхивают.


Однако обсуждаемая здесь пассивность - это не просто «психотерапевтическая техника, которая подходит для кризиса трансформации, но это способ восприятия мира на основе его правды». Однако тенденция человеческого сознания интерпретировать мир и, следовательно, все факторы, которые приводят к индивидуальным интерпретациям (искажениям), должна быть подавлена.
Пассивность (созерцание) является не только единственным интересом религиозных и мистических наук, но и имеет свою неоспоримую философскую черту. Этот истинный подход к миру характеризуется неохотно внимательным отношением к миру, которое очень точно описывает старый термин, недавно использованный Мартином Хайдеггером, который по-немецки означает «Gelassenheit». Термин «сдержанное дружелюбие» или «продолжительный, нежный и терпеливый» берет свое начало в Канте, но породил ряд недоразумений.
Кант говорит, что мы воспринимаем красоту "безо всякого интереса" (Interesselosigkeit). И тут произошла серия недоразумений. Многие мыслители истолковали эту концепцию восприятия красоты как любую игру познавательной силы без какой-либо цели и без какого-либо притязания на знание. Мы находим это недоразумение в особенно отличительной форме, именно у Шопенгауэра, который строит отношения красоты и воли против концепции Канта. Шопенгауэр интерпретирует это «равнодушие» как освобождение от воли, успокаивающее все усилия, чистый отдых и задержку в состоянии отсутствия. Но Хайдеггер справедливо указывает на то, что Шопенгауэр не совсем понимал Канта (см .: Мартин Хайдеггер: Ницше И. Тюбинген, 1961). Дело в том, что термин Канта "ohne alles Interesse" означает прежде всего устранение субъективных интересов, потому что, как говорит Хайдеггер, Интерес происходит от латинского слова mihi интереса, что означает: я забочусь о чем-то, я хочу владеть чем-то, применять это, делать что-то с этим. Таким образом, однако, мы пропускаем суть дела, в то время как в неразвитой позиции мы оставляем то, что мы находим красивым, свободным, оставляем это ему, даем ему отдохнуть в себе и даем ему возможность проявить себя.
 Знания, основанные на этом отношении, не нужны, по крайней мере, в том смысле, в котором современное мышление Декарта и Канта раскрывает его. Тем не менее, познавательные намерения, которые хотят покорить правды мира, больше разоблачения, терпение - дружелюбие.
     Сдержанная или продолжительная помощь означает оставить себя, выйти из себя, позволить своему партнеру говорить, забывать ваши запросы, ваши проекты и цели. Остановка в этом акте молчания не означает подавление предрассудков, данных исторической, психологической и биологической ситуацией человека, но использование в качестве герменевтики когнитивной энергии в желаемом направлении.
     Но отсутствие желания в этом знании не означает смирения с каким-либо намерением, но это нежелание в контексте сдержанного воспринимающего отношения (Gelassenheit) требуется, кто-то хочет не хотеть этого. Это означает, что оно целенаправленно создает условия для принятия позиции, которая терпима, нежна, терпелива к возникающему чувству. Кроме того, каждый настоящий и беспрецедентный диалог требует открытости; если мы хотим слишком многого в этом, мы приходим к выводам за счет правды. Результаты - это не результат общего пути, а априорные решения. Внимательное отношение зависит не только от результата, но и от пути, который к нему ведет.
     Теоретический подход предполагает, что мы вытащим субъекта из контекста его жизни и уничтожим его в процессе абстракции, как при исследовании бабочки, которую они ранее поймали, убили, закрепили и сохранили. Но «объект» познания в отношении длительного дружелюбия оставлен на его жизнь, он может двигаться в первоначальном элементе, он наблюдается во времени формирования и исчезновения, не вкладывая в наше наблюдение наше желание видеть его так, как нам нужно для определенных, заранее созданных целей. ,
Отношение длительной полезности обычно называют созерцанием в контексте христианской мысли. Человек кажется другим: его реальности очищены от отложений человеческих предрассудков и обмана. Реальность такова, как если бы она была от теней, нечеткости, запутанных заблуждений и ошибок. Проходящие страсти теряют свою силу. Факты мира встроены в новые важные контексты. Мир, который появляется в этом новом пространстве, обладает ярким смыслом, ясностью и, в особом смысле, очевидной ясностью.
Это состояние характеризуется миром и тишиной. Но эта тишина - не пустая тишина, дыра, которую нужно заполнить, а пространство, занимаемое смыслом адресации. Однако для того, чтобы воспринять это чувство и обратиться к нему, необходимо создать предпосылки: сделать паузу, отказаться от себя, освободиться. 
Созерцание - это, с точки зрения христианской мистики, состояние преследования, молчания, раскрытия, нищеты духа, разлуки и отрешенности от внешних вещей и отказ от ненужных мыслей, чувств и идей. В состоянии созерцания объект нашего восприятия организован или запечатлен нашими чувствами, и наше отношение так настроено на мелодию, что мир, который мы чувствуем, передается в эфир. 


Комментариев нет:

Отправить комментарий