Важность изучения несотворенных энергий



»Исихасте, как свидетельствует преподобный Григорий Синайский, достиг более высоких уровней духовной жизни. Одним из очень редких проявлений исихастического аскетизма было появление «нереального света». Мы не только узнаем об этом "взгляде" в кт. Грегори. Уже кт. Макарий Великий (4 век) и кт. Симеон Новый Богослов говорит об этом "нереальном свете". В 14 веке вопрос о «бликах несозданного света» стал предметом божественных споров в Византии. Это даже привело к созыву нескольких церковных собраний. Начиная споры , связанные с прибытием ученых calabrias monacha Варлаама ". (Византийской)
Здесь мы обсудим предмет спора ст. Григорий Паламий с западным монахом Варлаамом (или Барлой), который был сторонником теологии западной философии и аристотелевской философии. В своем соншаре он пишет об этом: «Мирской мудростью он льстит, думая, что у него есть все знания в замешательстве его идей» (Византология). (Мне кажется, что этот краткий тезис вполне может характеризовать западное мышление в целом, но он не является предметом этих строк; автомобильная заметка.)В 14 веке Варлаам пришел на Восток и напал на местных монахов из-за их духовной жизни. «По мнению некоторых исследователей, Варлаам был добавлен в Византию с целью компрометации афинского монаха, который всегда был одним из самых решительных противников любой формы союза с Римом». Он жил возле Святой горы Афон и лично познакомился с исихастией. Но он с трудом отверг их духовный путь и назвал блики несозданного света " (византийской).

Монахи, которые в своих созерцаниях мельком увидели несотворенный свет Преображения Христова на Фаворе, узнали Бога через этот свет и в то же время увидели все творение в нем, весь мир, увидели печать имени Бога на нем и почувствовали в нем духовную небесную радость. Имя Иисуса Христа, которое находится в сердце человека, дарует ему силу обожения, которую дал нам Сам Спаситель ... Православие в жизни связано с взглядом на другие миры. Молящиеся христиане, в соответствии с их силой и духовным состоянием, участвуют в жизни Иисуса Христа, Бога и Святых, и через них он становится участником невидимого мира и его ценностей (согласно догматическому богословию). В православии: мы верим, как мы молимсяоно выражает связь мистики с содержанием веры, тем самым отвергая любое проникновение рациональной философии в нашу христианскую веру.
Со временем Варлааму удалось спровоцировать скандал, и его тезис был решен палатой. Восточная древняя духовная практика (исихазм) и, следовательно, православное богословие отстаивали атонический монах св. Григорий Палама, который в целях защиты сформулировал православную веру в энергию Святого Духа (это учение называется паламизмом); поскольку спор должен был быть перенесен на теологический уровень, чтобы раскрыть подлинные учения и для Церкви, что является новшеством и ересью.

В спорах между Варлаамом и Паламой новообразованный западный духовный дух столкнулся с изначальной восточной духовностью. Западная духовность в то время уже имела трансформацию, которая произошла в западном христианстве после раскола, когда (как говорят греки) Запад изменил христианство до неузнаваемости . Таким образом, в Варлааме этот новый западный дух приходит к традиционной православной духовности на Востоке. Практическая и причудливая искаженная концепция христианства здесь борется с подлинным старым христианством, которое Господь сказал о том, чтобы быть поклонением Отцу в Духе и Истине. Это конфликт между «христианством», которое наблюдается в борьбе за достижение мирских целей, и христианством, твердо основанным на словах Господа: «Мое Царство не от мира сего».
«В первом публичном споре (в Салониках) в 1338 году Варлаам обвинил исихастию в различных ереси. Палама защищается ссылкой на неубедительный характер этих утверждений, и его латинское богословское мышление ... Большинство современных православных авторов такого же , что это сочленение древних споров между схоластической теологией и доктринами svatooteckým или между академическим путем рационализмом и духовным опытом. " ( Византийская)
Фокусом конфликта является вопрос обожения человека на мистическом уровне, а также вопрос о том, созданы или не созданы энергии Бога на богословском уровне. Восток, наконец, подтвердил позицию Дома Палам, следуя всей сакраментальной традиции, что энергия Святого Духа (т.е. благодать, благословение) не существует, и западные учения о сотворенных энергиях провозглашают ересь как таковую, отделяющую их от Церкви. (Между прочим, Римско-католическая церковь все еще отвергает ересь в этом доме, и это является неотъемлемой частью римско-католической веры, о чем свидетельствует их догматика: «Освящение благодати - это другой Бог, созданный, дар».)

Это довольно непонятная тема для многих современных христиан, и, возможно, они могут напомнить кому-то об одноразовых предметах, которые были на Схоластическом Западе в стиле «сколько дьяволов умещается на кончике иглы ...» То, как оно решается, имеет далеко идущие последствия как для церкви, так и для духовной жизни. Поэтому здесь я постараюсь кратко объяснить вопрос об энергии.
Корень проблемы лежит в отношениях Создателя с Его творением. Старая церковная традиция (например, известные каппадокийские отцы) учит, что Создатель (то есть Бог) не существует, и существует фундаментальное различие и разделение между Ним и всем творением. Сущность Бога совершенно недоступна, непостижима, непостижима для любого, кто создан. Ничто из сотворенного не имеет доступа к сущности несозданного.
«Основное деление, на котором держится вся реальность создается, является противоположностью Бога и всей резюме тварного мира, делятся создана и несотворенные.» (Лосский)

»Мир существенно отличается от Бога. Он существует вне Бога «не на месте, а в природе» (св. Иоанн Дамаскин) . Эти простые положения веры приближают нас к тайне, столь же бездонной, как тайна бытия Бога. Это тайна бытия, реальность бытия, которая является внешней по отношению к Божественному Вездесущему, который свободен в отношении Божественного Всемогущества, который является совершенно новым с его внутренним содержанием перед полнотой Троицы. Только христианство или, более конкретно, иудео-христианская традиция знает абсолютную концепцию сотворенного. Создание из ничего (ex nihilo) является догмой веры. Эта вера была впервые выражена в Библии во II. Книга Маккавеев (7,28) ... » (здесь и далее греческий текст предполагает, что существо совершенно из ничего).«Ничего подобного нет в других религиозных или метафизических системах. По мнению некоторых, творческий акт реализуется путем использования возможности, которая вечно предлагает для существования, и эта возможность была доступна Демиургу с незапамятных времен. В древней философии нечто подобное «изначальной» материи образовано неопределенным существом. Материя не существует сама по себе, это чистая возможность существования. Конечно, это то же самое «небытие», но ... это не абсолютное ничто. Материально как отражение, он получает некоторую вероятность, он становится чем-то слабо напоминающим мир идей. Это, прежде всего, дуализм Платона, и таковым является, хотя и с небольшим отличием, вечное «образование» материи в Аристотеле ». Лосский: догматическое богословие )

Именно античность и Аристотель стали причиной отклонения римско-католического учения от первоначального христианства (не только в нашей теме о сотворенных энергиях; миф Платона вошел в учение Рима как чистилище; в переосмыслении и т. д.)
»В других учениях мы столкнемся с идеей создания как Божественного Процесса. Бог создает из Своего существа часто путь первичной поляризации, которая затем вызывает все разнообразие космоса. Мир здесь является проявлением или эманацией Божественности. Это основная концепция индуизма, и то же самое снова можно увидеть в эллинистическом гнозисе, к которому он очень близок мышлению Плотина, нацеленному на монизм ... Здесь космогония становится теогонией. В своей постепенно уменьшающейся «материализации» Абсолют постепенно становится все более относительным, проявляя себя в мире, в который он запускается. Тогда мир - это падший Бог, который снова пытается стать Богом ». Лосский: догматическое богословие )

Такой мир, который является эманацией Бога, принципиально не отделен от Бога и не нуждается в какой-либо несотворенной энергии для преодоления разрыва между Творцом и миром. Это (по сути, языческое) мышление, которое скрыто (неосознанно) за постримской теологией. (Такая концепция взаимоотношений между человеком и Богом в индуизме и буддизме обычна: человек в принципе божественен, просто как-то забыт ... Достаточно вспомнить, кто он на самом деле, и открыть свою божественную природу.
Для нас несотворенные энергии связаны с началом человека и с его целью: »несотворенная * (благодать) заложена в самом творческом акте; тока », возрождая присутствие Святого Духа. Если человек оживает, когда Бог дышит дыханием жизни, то это потому, что благодать Святого Духа является истинным началом нашего существования ». Лосский: догматическое богословие )
Римско-католическое мышление о мире похоже на языческое, что характеризует Лосского: »В древней философии существовало знание о центральном месте человека, которое эта философия выражала как« микрокосм ». Например, в учениях стоиков привилегированное положение человека над космосом было оправдано тем фактом, что человек включает в себя космос и имеет для него смысл : ведь космос - великий человек, а человек - маленький космос.

Такие языческие чувства, смешанные с библейским посланием о господстве человека над миром (взятым из христианского контекста), связанным с заявлением о том, что оно делается со ссылкой на Христа, образуют смертельную комбинацию: она ведет к варварскому обращению с природой, опустошению и разграблению ресурсов и к тому же обращению с людьми ,

Сближение римской церкви с античностью и язычеством весьма наглядно иллюстрирует случай одного ученика-философа, работающего при дворе пелопоннесского деспота Теодора II, Джорджия Гемитос Плетон (+1452), который искал новое решение для государства в платонизирующем многобожии. Его платоническое учение об идеях в сочетании с древнегреческим пантеоном и восточным фатализмом создали уникальный синтез мыслей. Среди его учеников был Иоанн Аргиропулос, основатель греческой философии в Италии, а затем кардинал Бессарион ... Бессарион был одним из пионеров гуманизма и почитателем греческой философии: среди прочего он пытался принести платонизм на службу христианской вере « (Византология)Бессарион, ученик упомянутого языческого философа, был частью византийской делегации на Феррари-Флорентийском Собрании, которое вынудило Константинополь объединиться с Римом.
Будучи членом греческой делегации, Бессарион с энтузиазмом относился к союзу и гневу на своих противников. Он описывает ситуацию в трагическом собранииРансиман: «Греческая делегация не была объединена. Епископы вокруг Константинопольского Патриарха были плохой горсткой, поскольку многие из наиболее зажиточных отказались участвовать, и было только несколько философов. Императору пришлось быстро поднять трех образованных монахов на столичное место, чтобы повысить уровень своей делегации. Это были Бессарион Трапезунту, Исидор Киевский и Маркос Эфесский, предавшие первые два православных собрания и получившие кардинальные шляпы от Папы Римского. Недавно получившие повышение монахи Бессарион и Исидор были приобретены по латыни, стремясь объединить греческую и итальянскую культуры. греческие епископы, за одним исключением, в конце концов подписали под давлением императора и под впечатлением плохих новостей о ситуации в стране ... "Св. Марк Эфесский, единственный в составе греческой делегации на Ассамблее во Флоренции, который не предал православие и не отверг союз, Он назвал Бессариона дураком (западные авторы св. Марка считают его «фанатичным противником Рима» за его строгую непримиримость в вопросах православной веры). По возвращении делегация встретила неприкрытую враждебность и полную оппозицию греческому народу. В Константинополе была грусть, больше не было поклонения. Бессарион, при всем своем высоком уважении, вскоре обнаружил, что ему следует быть более осторожным, чтобы отправиться в Италию, куда за ним пришел Исидор, которого гневно отвергли русские, которых император заставил митрополита Киевского.
О чем был весь союз? Не только о привлечении Византии под власть Рима, но прежде всего о навязывании язычества под влиянием римского учения и новой духовности православных византийцев. Практически на всех ересях, исповедуемых Римом в то время, мы найдем следы язычества или даже языческих корней: филиоквит (скрытно нарушающий тринитарный принцип - основание христианской веры в Бога - подчиняя Святого Духа), папское первенство (вдохновленное языческим понтификатом), правящий Рим (в фон - языческое представление о Риме как о "вечном городе", о чистилище (первоначально языческие мифы и т. д.). Прежде всего, это языческий дух, который уже проник в размышления о римских прелатах и ​​заставил философов и мыслителей, пораженных язычеством, стать интимным учением римско-католической теологии поблизости.
»Идея микромира вновь появляется у святых отцов Церкви. Однако для них эта идея превосходит любой иманентизм. «В этом нет ничего странного», - говорит он. Hoehoř Nysský, - этот человек - образ и притча о вселенной, потому что земля уходит, небеса меняются, и все, что в них содержится, столь же эфемерно, как и она сама. свобода была поднята: «Те, кто думал, что они поймут человеческую природу с такими словесными именами», добавляет он. Григорий Nysský - заметив , что одновременно различающиеся человеческие ценности, которые присущи комары и мыши ". Истинное величие заключается не в его неоспоримым родстве с космосом, но его участие в божественной полноте.Он кроется в тайне «образа» и «формы», которые скрыты в человеке. «Я страна, и поэтому связана с земной жизнью», пишет Св. Hoehoř Богослов, - но я тоже Божественная Частица, и поэтому в своем сердце я желаю будущего жизни. »« (Лосский)
Здесь утверждается, что цель и предназначение человека не в этом мире, а в Боге . Таким образом, союз с Богом является ключевой темой человеческой жизни.



Итак, как можно соединиться с Богом , как Он может соединиться с Ним, как Он может знать Его? Это, как вы наверняка признаете, серьезные вопросы, которые затрагивают каждого человека. Здесь на самом деле не менее важно, чем доступ к Богу. Если Бог не сотворен, а мы существа, как преодолеть этот разрыв между сотворенным и несотворенным ? Бог не хочет оставлять свое творение заброшенным и не хочет оставаться непризнанным и не хочет быть абсолютно недоступным, и поэтому он сам соединяет бесконечное расстояние и разницу между творением и Творцом своими нематериальными энергиями, излучениями, действиями. И эти энергии, согласно православной вере, несотворены, вечны, основаны на сущности БогаБог открывает Своё внутреннее существо, и благодаря энергии Святого Духа Он делает Себя доступным, познаваемым, и с помощью этих энергий Он может объединиться, чтобы объединиться с Творцом. Хотя у нас нет и никогда не будет доступа к сущности Бога, но благодаря Его энергии у нас есть участие в Боге, соответственно. Божественная Жизнь.

»Вместе со Святым Отцом Палама строит свои богословские размышления о невозможности запечатлеть сущность Бога с помощью человеческого знания. Однако существование живого сообщества человека и Бога в вере не совпадает с этим. Поэтому необходимо было убедительно богословски показать, как возможен этот духовный опыт живого общения с Богом, когда на Бога нельзя воздействовать по своей сути.
В своих трудах святой Григорий не только занимается аскетической работой и очищением сердца человека, как это делают многие святые отцы, но и затрагивает оценку особой миссии человека на земле. Образ Божий носится не только в сердце, но и в теле человека, потому что человек - это не только душа (сердце) или просто тело. Наследие святого Стефана не оставляет никакой деятельности вне сферы Божьей деятельности. Только психосоматическое единство позволяет получить Божье откровение. Вот почему молитвенный труд чрезвычайно важен для того, чтобы человек мог постичь Божье откровение. Акцент на синергизме и психосоматическом знании существования Бога как «теозиса» принадлежит к особенностям учения святого Григория.
В Боге необходимо различать - учит святого Григория - между его сущностью, нематериальным знанием и недоступностью для любого общения, а вместе с ним неразрывными и неразрывно связанными энергиями. Эти энергии или силы всегда существуют с Божественным. Через них Бог действует в мире. Они не созданы и вечны; в противном случае они могут измениться со временем. Они открыты для общения, чтобы быть местом общения с Богом. Ибо как другие святые отцы, такие как Ян Дамаскино, Григорий Нисский и другие, как Бог подтверждает в Божьих мировых делах, так и подтверждается. Сама Божья благодать «Поклонение», по словам святого Григория, является энергией Бога, посредством которой осуществляется связь души с Богом. Свет горы Фавора - это также несотворенная энергия Бога. Все сотворенное может коснуться этих Божественных энергий, но не сущности Бога ». (Византология)
Только «... тезис человека (обожание несотворенными энергиями) - это преодоление первоначального разделения на сотворенное и несотворенное и через человека и весь космос» (Лосский)
» Западные богословы изо всех сил пытались не отличить вечную жизнь в Святой Троице от временной работы Божьей Троицы в сотворенном мире.... Фома Аквинский утверждал, что Бог проявляет себя в творении только тем, что он (сущность) не действует из субстанции. Sv. Григорий Палама различает в Боге сущность, триаду Божьих личностей и энергию Бога. Палама основывалась на том факте, что если Божья субстанция недоступна для человека, как можно участвовать в жизни Бога? В подтверждение своих рассуждений он приводит библейские тексты: «Никто никогда не видел Бога» (Иоанна 1:18), что относится к сущности Бога, и «Блаженны чистые сердца, потому что они увидят Бога» (Мф. 5: 8). относится к зрению Божественной энергии, к поклонению Богу. Sv. Грегори основан на евангельском событии, которое произошло на горе Фавор. Он спрашивает: «Что видели апостолы в Фаворе? Может быть, Бог в его сущности?» Он четко отвечает: «Нет». К Vol. Григорий объясняет тайну жизни в Святой Троице, одновременно работая в сотворенном мире посредством энергии. Согласно Паламе, Божественные энергии - это свет горы Фавор. ... Своими энергиями Святая Троица действует в мире. Sv. Таким образом, Григорий Палама указал на связь между Божьей Троицей и человеком, который стоит на вершине пирамиды всего творения (это называется теозисом).(Согласно догматическому богословию)
На Западе это учение о Троице и Божественных Энергиях было похоронено введением « филиокве », которое заставило Святого Духа вытеснить внимание Церкви, крах первоначальной доктрины полного равенства всех трех Лиц в Троице, нарушив баланс в экклезиологии (односторонний акцент в богословском понимании Церкви). единство за счет множественности, что, в свою очередь, порождает ересь папства.
Когда Рим провозгласил догму о том, что эти энергии были созданы, и отверг православную доктрину несотворенных энергий, он попал в безжалостную теологическую ловушку. Созданные энергии больше не вечны по самому своему принципу, но они принадлежат сфере этого созданного мира. И как таковые, они не имеют силы связывать человека с несотворенным Богом, чтобы позволить человеку объединиться с Богом. Так же, как ничто в этом сотворенном мире не может преодолеть разрыв между творением и творением, так же как и любые сотворенные энергии. Если Божья благодать сотворена, то она подобна электричеству или другой энергии этого мира. Это неизбежно приводит только к двум возможным выводам. Либо союз с Богом невозможен, если нет несотворенных энергий, и мы настаиваем на том, что сущность Бога совершенно недоступна для всех сотворенных (что, вероятно, не будет хорошей новостью для латыни). Или они должны отказаться от первоначальных учений Бога и забыть, что сущность Бога недоступна для человека. И благодаря такому мышлению несотворенные энергии больше не нужны для связи с Богом. И западные учения прошли с этого времени Фомы Аквинского по этому последнему пути. Бог был объявлен узнаваемым человеческим разумом. Так что он больше не окутан непроницаемыми секретами. Ну, по крайней мере, для латиноамериканцев ... Единственное, что до сих пор мешает западным людям познать Бога - это отсутствие разума. Так что это не качественный недостаток, а скорее количественный недостаток - у нас просто нет достаточных оснований познать Бога, но в принципе разум мог бы познать Бога полностью. Ну. И западные учения прошли с этого времени Фомы Аквинского по этому последнему пути. Бог был объявлен узнаваемым человеческим разумом. Так что он больше не окутан непроницаемыми секретами. Ну, по крайней мере, для латиноамериканцев ... Единственное, что до сих пор мешает западным людям познать Бога - это отсутствие разума. Так что это не качественный недостаток, а скорее количественный недостаток - у нас просто нет достаточных оснований познать Бога, но в принципе разум мог бы познать Бога полностью. Ну. И западные учения прошли с этого времени Фомы Аквинского по этому последнему пути. Бог был объявлен узнаваемым человеческим разумом. Так что он больше не окутан непроницаемыми секретами. Ну, по крайней мере, для латиноамериканцев ... Единственное, что до сих пор мешает западным людям познать Бога - это отсутствие разума. Так что это не качественный недостаток, а скорее количественный недостаток - у нас просто нет достаточных оснований познать Бога, но в принципе разум мог бы познать Бога полностью. Ну.

Две римско-католические догматические формулировки противостоят друг другу: «Благодать освящения отличается от Бога, сотворившего дар» и против него: «Благодать освящения вызывает участие в божественной природе». Но как может работать участие в божественной природе (то есть сущности Бога) что создано, что принадлежит нашей "антропосфере", если эта область творения полностью отделена от природы Бога? В православии обе формулировки несовместимы и противоречивы. Как указано выше: единственное решение этой загадки - это отрицать неузнаваемость Бога и признать, что мы не совсем отделены от Бога, использовать языческую модель, в которой творение есть эманация Бога, в результате чего человек имеет доступ к сущности Бога, а затем может какая-то созданная энергия, чтобы помочь (например, укрепить человека, обострить его мышление и т. д.).



Я думаю, что нет необходимости чрезмерно объяснять, как далеко идущие последствия этого западного мышления о Боге имеют для церкви и духовной жизни. Все новшества в Западной Церкви состоят из трех основных римских ересей: филиокве, папского первенства и созданной энергии . Обратите внимание, что все они так или иначе связаны со Святым Духом (они не зря обвиняли перед тысячелетием восточных отцов Рима именно в ереси спиритизма). Филиоква - это подчинение Святого Духа человеку низшему (и низшему, низшему) месту в Божьей Троице. Папство, в принципе, является знаком одного человека, который был поставлен во главе церкви, которому присвоено то, что в Церкви Христовой может принадлежать только Святому Духу - гарантия церковного единства и подлинности поклонения, непогрешимости и церквей в земной церкви (через Святого Духа в Христос Господь присутствует в Церкви как ее единственный глава). Ну, наконец, учения о сотворенных энергиях, которые делают энергию Святого Духа чем-то несущественным и незаменимым для соединения человека с Богом, скорее инструмент слуги, чтобы помочь человеку.
Обе концепции, которые во времена св. Григорий Палами столкнулся, имеет важное значение для духовной жизни церквей. В то время как паламизм - это учение, направленное на жизнь и мысли Церкви вне этого мира, на небесное царство, на Христа; напротив, учения сотворенных энергий в своем практическом заключении закрывают жизнь, мышление и цели Церкви в этом мире (что мы болезненно видим в истории и настоящем Римско-католической церкви).
»Мы понимаем смысл жизни ... по св. Серафим Саровский как «обретающий Святого Духа». И в концепции православной (palamovském) Божьей благодати как nestvořených энергии, которую мы непознаваем Бог открывает и соединяет нас с ... (в которых) мы видим , основные аспекты искупительной работы Христа, которая позволяет Theos человека и весь космос в него ". (По Павел Алш)



Богословские взгляды св. Возможно, мы можем подвести итог Грегори следующим образом:

  1. Знание Бога - это переживание, данное христианам через святую Таджину, но оно требует участия всего человека в молитве и служении Богу и его ближнему. В то время Бог знал не как «интеллектуальный» опыт разума, а как процесс, в который вовлечен весь человек. Во Христе Бог принял всего человека (душу и тело), ​​и весь человек был обожествлен во Христе. Каждый христианин приглашен принять участие в этой Божественной жизни, и это истинное знание Бога.
  2. Бог совершенно непостижим для нас по своей сути - как в этой жизни, так и в будущем. Человек с гаданием может стать богом только из любви и энергии. Непознаваемость сущности Бога является основным требованием каппадокийских отцов. Бог абсолютно трансцендентен, поэтому Он является Творцом "из ничего". Все существует благодаря Его воле и энергии.
  3. С одной стороны, Палама проповедует непостижимость Бога, а с другой стороны, сильно подчеркивает утверждение обожения человека, которое является изначальной целью и целью человеческого существования. Разница между природой и энергией Бога показана здесь. Давайте не будем оправдывать это различие философии. Бога нельзя «обнять горами» философскими категориями. Палам считает, что его учение является развитием учения IV. и VI. Общего собрания (о двух натурах и двух энергиях в Богине Личности Иисуса Христа). Человечество Иисуса Христа соединилось с Божественным в личности Спасителя; Однако человечество не стало Божественным по своей природе, но оно было пронизано Божественными энергиями. Таким образом, человечество теперь имеет доступ к Богу - через несотворенные Божественные энергии, которые объединили человечество и Божественность во Христе. Мы не должны рассматривать эти энергии как эманацию Бога или как творение Бога,(Использование взглядов в историю догматического богословия)



Еще есть упоминание - как православные богословы могут быть уверены, что энергии Святого Духа не созданы ? Является ли это просто логическим выводом в смысле вышеупомянутого размышления о Боге, или есть еще одна причина верить в несотворенную энергию? Как можно догадаться из наводящей формулировки этого вопроса, действительно есть и другие причины. Чтобы увидеть их, мы должны помнить, что Православная Церковь характеризуется очень тесной связью доктрины (догмы) и духовной жизни (мы говорим, что духовность - это живая догма, или, как полагают, догма рождает духовность, а духовная жизнь подтверждает догматическую истину, провозглашенную Церковью. истинные догмы рождают безошибочную духовную жизнь, ложные догмы порождают иллюзорную духовную жизнь).
Таким образом, изучение несотворенных энергий следует духовной жизни всей истории Церкви. Sv. Грегори Палама, который теологически сформулировал это учение, имел личный и полный опыт работы с несотворенными энергиями. Он был носителем видения беспрепятственного света Табора, и его опыт был идентичен опыту его древних и недавних предшественников - святых отшельников и других отцов - он был представителем древней церковной традиции - апостольского сознания Бога. Люди, которым явлен Бог, получат не только мистический опыт или опыт, но, прежде всего, знание Бога - знание Бога. Мы просто называем этих людей настоящими богословами.

Кстати, все православное богословие имеет такое происхождение, то есть оно исходит из Божьего откровения; она не была изобретена умным за столом, но была открыта Богом - Иисусом Христом; Парламентские формулировки не были приняты Церковью, но только тогда, когда они соответствовали духовному опыту Церкви. Каждое досье, заявление отца, формулировка Ассамблеи или просто все, что стремится войти в церковную традицию, подвергалось неослабному и неконтролируемому суду Церкви - суду Святого Духа - с момента ее публикации; этот процесс длится в течение нескольких поколений, и каждое его утверждение или теологическая работа, в которой утверждается, что она выражает веру Церкви, сравнивается с Евангелием и с духовным опытом Церкви, с принятыми компонентами Священной Традиции и признанием современников; во время этого процесса письменность, утверждение или формулировка либо осуждаются как ересь,
Такие люди, которые прошли путь очищения, просвещения и обожествления, имеют знания не о книгах и исследованиях, а непосредственно о Боге. У Паламы было это прямое знание об энергии Святого Духа, и другие люди Божьи подтвердили это в свое время, в своем собственном опыте и в соответствии со своими собственными знаниями. В последующие века Церковь проверила паламизм как часть подлинной церковной традиции всех времен.

Это явление также известно сегодня. Хорошо известно, что после того, как старый Паисио Атонезе (+ 1994), у которого было всего несколько классов начальной школы и его школьное образование закончилось, профессора из Афинского богословского университета отправились решать все сложные богословские тонкости - они всегда получали ответ. Действительно, Паисий был одним из тех, кому свет Табора был открыт. Подобные вещи говорит святитель Силуанский Athonian в первой половине 20-го века.

»Учение святого Григория Паламии ничем не отличается от богословской мысли святых отцов. Если бы это были не Audacity «еретики» и не посмели бы, как он сказал, чтобы свидетельствовать о таких сложных богословских вопросах, таких , как сформулировать различия между Божией сущностью и энергией. " (Византийским)
Это показывает еще один интересный взгляд на столкновение свв. Грегори Палами с Варлаамом. В то время как в Паламе традиционный и живой духовный опыт немедленного признания появился на Ассамблее в то время, новое духовное состояние западного христианства, которое уже утратило этот опыт, появилось в Варлааме (учение о котором Рим до сих пор сообщает). Тысячелетие, даже на Западе, духовные переживания были идентичны пустынным отцам четвертого и пятого веков и всей восточной традиции. Во времена Варлаама это Западное Знание было забыто на Западе, рационалистическая схоластика, правовая концепция богословия и секулярности преобладали. Поэтому столкновение между Паламой и Варлаамом было настолько резким, непримиримым и без возможности договориться о компромиссе.




Приложение (о будущих разработках)


»Святой Григорий Палама вышел победителем из божественных споров в Салониках. Но Варлаам не принял поражение и перенес спор в столицу Константинополь. Таким образом, исихазм стал предметом нескольких важных церковных собраний 14-го века.
Первый состоялся в 1341 году для патриарха Джоанны Калека. Святой Григорий надел на него специальный свиток, содержащий учения афонских монахов. Ассамблея признала это православным, напротив, запретила Варлааму распространять свои взгляды (и осудила его за агностицизм и нападения на монахов; ред. Ред.) . Опять же, побежденный Варлаам отправился обратно в Италию, где он вскоре открыто принял римско-католическую веру и в итоге достиг епископского звания. В конце своей жизни (+1350) в Авигоне он учил известного гуманиста и поэта Петрарку классическому греческому языку. Взгляды Варлаама в Византии отстаивали Грегориос Акиндинос, Никефорос Григорас и другие.
... еще одна церковь в Константинополе, созванная врагами исихаста в 1345 году при поддержке стража несовершеннолетнего императора, осудила учение святого Григория. «Паламу» даже посадили в тюрьму, где Патриарх Иоанн Калека, будучи верным сторонником правительства лейтенанта, пытался заставить свое мнение отозвать свое мнение, даже с грубым физическим насилием. Святой Григорий оставался непреклонным.
После победы Иоанниса Кантакузена в гражданской войне и его заявления императора в 1347 году в том же году было созвано еще одно церковное собрание. Патриарх Иоанн Калека был свергнут, а на его место был избран новый Патриарх Исидор (1347-1349). Тем не менее, отцы Дома окончательно осудили учение последователя Варлаама Акиндина, и святой Григорий был предназначен для вакантного Видения архиепископа в Салониках. Как и парламент в 1341 году, эта Ассамблея не приняла какой-либо позитивной формулировки учений Церкви. Эта задача была взята на себя другой общиной, состоявшейся в Константинополе в 1351 году, при патриархе Каллисте (1350-1353, 1355-1363), ученике кт. Григорий Синайский. На пяти пленарных заседаниях были тщательно изучены учения исихаста, содержащиеся в исповедании веры святым Григорием Паламой. Нынешние противники святого Григория имели возможность критиковать его учение. Однако Палама всегда защищал ее с помощью убедительных цитат из Священного Писания и святых отцов, а также из правил Генеральной Ассамблеи.
Палата Отцов нашла исповедание веры святого Григория Православного и осудила всех его противников. В семи главах они сформулировали учение Церкви по всем спорным вопросам. Прежде всего, о природе света, явленного на горе Фавор в духе тропа Преображения Господня, как мы все еще поем в православных церквах: «Пусть ваш свет будет вечным для ваших грешников. Этот свет несоздан и вечен, но это не сущность Бога, это только энергия Бога. Другие главы этого документа Палаты также показывают разницу между сущностью Бога и энергиями Бога и тем, что нужно понимать под этими терминами.
На следующем Константинопольском собрании в 1352 году это учение было сформулировано более подробно. Кроме того, отцы объявили анафему против Варлаама и Акиндыма и подтвердили подлинность учения святого Григория Паламы.


Комментариев нет:

Отправить комментарий