Мистический опыт


Опыт...

Опыт - это человеческое событие, касающееся человеческих обстоятельств, но с глубоким смыслом (скрытым) в нем. Именно этот глубокий смысл позволяет нам говорить о духовном опыте, опыте веры, опыте Бога. Ясно, что если Бог совершенно другой, другой, его опыт не может напоминать реальность между мирами, хотя верно также и то, что этот опыт может быть реализован только в отношении некоторого опыта внутри мира, в повседневной жизни. «Каждый знающий знает Бога безоговорочно во всем, что он знает», - сказал уже святой Фома. 1 Из этого Зубири пришел к выводу, что «опыт Бога - это не границы повседневной жизни: хождение, еда, плач, воспитание детей ... Не опыт на грани всего этого, но это именно тот способ переживания во всей божественной обусловленности, от которого зависит человек.
В опыте есть что-то, что в нем было, но скрыто, невидимая реальность, скрытая в видимом, и в то же время предложенная мне в ее окончательном смысле и значении. Таким образом, то, что происходит в опыте, является откровением (не в мифическом, а феноменологическом смысле), поскольку каждое событие содержит в себе что-то раскрытое, которое хочет быть раскрытым и через то, что мы открываем нам, что Бог не приходит к нам из границ сверкающей трансцендентности. но из моего таинственного человечества. Отсюда важность опыта для веры: «Концепция опыта необходима, если мы понимаем веру как встречу всего человека с Богом» 3, поскольку вера, лишенная какого-либо опыта, будет недостатком - притворной верой, если принять доктрину или подчинение определенные стандарты.
Вера требует опыта, который, в свою очередь, является плодом веры, как дочь, которая кормит свою мать, в процессе, который Дороти Сёлле даже сказала «можно» доверять только тогда, когда она умерла хотя бы один раз »4 или около того. предельные переживания, подобные тому, который она пережила за развод брака и три года борьбы с самоубийством:
«Эта смерть означала для меня полное разрушение моих первоначальных жизненных планов. Все, на чем я строил, на что я надеялся и во что верил и чего я жаждал, было напрасно. Я полагаю, что-то похожее на смерть очень любимого существа, но в случае с историей брака и его разлукой, моментом вины и тем фактом, что мы забыли, опустили или сделали что-то непоправимым образом, сознание, которое не может быть успокаивает любой вид фатализма. Мне потребовалось более трех лет, чтобы не «выгнать их из мира», а просто преодолеть шепот самоубийства, который всегда сопровождал меня. Желание умереть было единственной надеждой, единственной мыслью. В таком состоянии, однажды во время моего путешествия по Бельгии, я вошел в одну из готических церквей. Выражение «молитва» теперь кажется мне ложным: я был одним большим криком. Я взывала о помощи, и я могла представить себе эту помощь только двумя способами: либо что мой муж вернется ко мне, либо я умру и навсегда покончу с моей постоянной смертью. В той церкви, когда я был поглощен своим призванием, мне пришло в голову слово Писание: «Достаточно милости для тебя» ... Я должен был быть в середине туннеля. На самом деле, я не знал, что могло означать богословское понятие «благодати», и все же вся реальность моей жизни была связана с ним. Тем не менее, «Бог» только что сказал мне это предложение. Я вышел из церкви и с того момента я никогда не просил моего мужа вернуться ко мне (но долгое время я умолял умереть). Я начал понимать, что мой муж будет другим по-своему. Я чувствовал себя разрушенным, и Бог разрушил мои первоначальные планы убийства. Он не был доволен мной как психологом, который объяснил мне, что все это должно было предложить мне транквилизаторы, которые так распространены в обществе: он прижал меня к земле. Это была не самая маленькая смерть, которую я хотел; но это была, конечно, не жизнь. Это был другой вид смерти. Позже я заявил, что все те, кто верил, немного хромали, как Иаков, после его борьбы с ангелом. Это то, чего никто не может пожелать, но идеологической обработки нельзя избежать. Опыт веры так же незаменим, как и опыт физической любви. Это действительно благодать, которая «достаточна» для жизни, и «ничто» не может отделить нас ни от любви к Богу, ни от нашей собственной смерти; они представляют собой события, которые мы можем опубликовать апостериори, но мы не можем предвидеть их
Божий опыт не всегда приходит путаницей. Это может происходить в разных формах, на разных уровнях и уровнях, может сопровождаться более или менее необычайно ощутимыми явлениями или быть обнаженным и существенным без дальнейшего посредничества, кроме (единственной) природы души и (самого) акта встречи; однако, в любом случае, оно приходит к некоторым знаниям не на основе внешних знаний, а во внутреннем опыте или страданиях в своем собственном существе: субъект воспринимает реальность в неразрывной связи с самосознанием, как чистое сознание, в котором есть место для того, чтобы увидеть что-то, что это происходит, как сказала святая Тереза ​​(Пс. 10: 1; 27: 2). Мишель де Серто объяснил это следующим образом:
«В личной истории, как и в истории человечества, есть короткие моменты, привилегированные моменты, которые появляются как таковые (также). Что-то удивляет и что означает определенное начало. Всем известны такие моменты, иногда скрытые и проясненные только спустя долгое время после того, как они произошли. События, которые выворачивают нас наизнанку, которые меняют нас и которые мы осознаем только позже. Кто знает, не является ли это одним из наиболее характерных аспектов Евангелия: ученики, апостолы, свидетели не понимают «под воздействием» того, что с ними произошло. Смысл и понимание приходят после событий. Есть задержка в понимании. Бог проходит, и мы узнаем это «сзади» (сзади), говорит Писание, то есть, когда оно прошло, после удара ... Что это за моменты? Разрыв, взрыв, разрыв слезы. То, что происходит в опыте если бы мы сегодня ехали на метро до Оперной площади, мы бы внезапно увидели вместо Морской оперы. Внезапно что-то еще (чем оно имеет) прибывает. Это не выражает, но переживания. Вместо того, что можно было бы ожидать, в центре обычного пространства есть море! Все переживания, которые нам дает Евангелие, или, как говорят нам многие мистики, приносят с собой эти моменты. Личный «экстаз», если коллективный опыт группы должен быть удивлен происходящим в ней, в некоторых случаях интеллектуальным просветлением, внезапной интуицией, которая теряет (не зная насколько хорошо) человеческую жизнь и отношения с другими. Трещина образуется. Взлом открывает щель. Пейзаж внезапно меняется к нашему изумлению. И это место. В личном опыте, как и в истории, есть «моменты», которые заставляют нас сказать: вот Бог »6. Это не выражает, но переживания. Вместо того, что можно было бы ожидать, в центре обычного пространства есть море! Все переживания, которые нам дает Евангелие, или, как говорят нам многие мистики, приносят с собой эти моменты. Личный «экстаз», если коллективный опыт группы должен быть удивлен происходящим в ней, в некоторых случаях интеллектуальным просветлением, внезапной интуицией, которая теряет (не зная, насколько хорошо) жизнь и отношения, которые человек имеет с другими. Трещина образуется. Взлом открывает щель. Пейзаж внезапно меняется к нашему изумлению. И это место. В личном опыте, как и в истории, есть «моменты», которые заставляют нас сказать: вот Бог »6. Это не выражает, но переживания. Вместо того, что можно было бы ожидать, в центре обычного пространства есть море! Все переживания, которые нам дает Евангелие, или, как говорят нам многие мистики, приносят с собой эти моменты. Личный «экстаз», если коллективный опыт группы должен быть удивлен происходящим в ней, в некоторых случаях интеллектуальным просветлением, внезапной интуицией, которая теряет (не зная, насколько хорошо) жизнь и отношения, которые человек имеет с другими. Трещина образуется. Взлом открывает щель. Пейзаж внезапно меняется к нашему изумлению. И это место. В личном опыте, как и в истории, есть «моменты», которые заставляют нас сказать: вот Бог »6. или что так много мистиков рассказывают нам эти моменты. Личный «экстаз», если коллективный опыт группы должен быть удивлен происходящим в ней, в некоторых случаях интеллектуальным просветлением, внезапной интуицией, которая теряет (не зная, насколько хорошо) жизнь и отношения, которые человек имеет с другими. Трещина образуется. Взлом открывает щель. Пейзаж внезапно меняется к нашему изумлению. И это место. В личном опыте, как и в истории, есть «моменты», которые заставляют нас сказать: вот Бог »6. или что так много мистиков рассказывают нам эти моменты. Личный «экстаз», если коллективный опыт группы должен быть удивлен происходящим в ней, в некоторых случаях интеллектуальным просветлением, внезапной интуицией, которая теряет (не зная, насколько хорошо) жизнь и отношения, которые человек имеет с другими. Трещина образуется. Взлом открывает щель. Пейзаж внезапно меняется к нашему изумлению. И это место. В личном опыте, как и в истории, есть «моменты», которые заставляют нас сказать: вот Бог »6. Пейзаж внезапно меняется к нашему изумлению. И это место. В личном опыте, как и в истории, есть «моменты», которые заставляют нас сказать: вот Бог »6. Пейзаж внезапно меняется к нашему изумлению. И это место. В личном опыте, как и в истории, есть «моменты», которые заставляют нас сказать: вот Бог »6.
Возможно, уместно уточнить, что опыт Бога не ведет нас из одного места, где нет Бога, в другое место, где он находится, а из одной ситуации, в которой субъект не знает о присутствии Бога, в другую, в которой он осознает это присутствие и соглашается с ним и, таким образом, он приходит к тому же утверждению, что и Иаков: «Бог есть, а я не знал» (Быт. 28: 16).

Структура опыта 
Несмотря на его разнообразие, разнообразие форм и возможных случаев, в каждом опыте есть три элемента: человек как опытный субъект, секрет как цель опыта и отношения, которые их объединяют.

Тема опыта
Хотя различные человеческие способности (чувства, кардинальности, чувства, аффекты) вовлечены в опыт, его собственный субъект - это весь человек, который вступает в контакт с божественной реальностью из недифференцированного основания самого себя. Об этом говорят мистики, когда говорят, что переживание Бога происходит в центре, на глубине или в природе души, на вершине ума; а также утверждение Зубири, когда он говорит, что дело не в том, что человек имеет или имеет опыт Бога, а в том, что он формально является опытом Бога7. Человек - это субъект опыта, поскольку он не участвует ни в какой другой деятельности, поскольку он чувствует в ней он полностью вовлечен, он ясно воспринимает это возобновление: это вы, это о бытии. Но именно потому, что субъектом опыта является человек, следует добавить, что он является отличительной формой сознания, будучи скорее пассивным, чем активным субъектом в сознании бытия; отсюда,

Цель опыта
Целью опыта, который становится все более пропорциональным прогрессу и центру инициативы, является Секрет, трансцендентальный опыт, совершенно иной по отношению к человеку и всем фактам его мира. Трансцендентный не в смысле пространственного, где он находится за пределами мира, но в том смысле, что это «дающее» присутствие, которое является и доступно человеку посредством акта трансгрессии теми, кто принимает их за то, что они могут принять, сознательно ты существо, от которого он не может избавиться. Из этого можно понять, что именно из-за того, что это трансцендентное существо, это высшее сумо-мео можно воспринимать как самое невинное, как внутреннее интим-мио, как сказал святой Августин 8, потому что только тот, кто совершенно другой, а не просто относительно другой как и со всеми другими фактами мира, это может быть достаточно близко
Сама связь 
Акт встречи может проявляться во многих отношениях и с очень разнообразным диапазоном чувств: определенный страх, который не отождествляется со страхом, унижением и в то же время глубоким миром, тьмой и уверенностью, опустошением, полной и безусловной любовью. Но в опыте того, что происходит в игре, решающим является богословское отношение (вера-надежда-любовь), благодаря которому человек свободен от эгоцентризма, выходит из себя, осознает, что это Бог, высшее благо, которое находится в корень его процесса поиска, и что он тот, кто пробуждает свое собственное желание (поэтому тот, кто хотел встретиться с Богом, обнаруживает, что Бог встретил его), и на этом основании принимает за его новую ориентацию своей жизни, сознательное существо из этого нового центра, принимая Бога как единственно необходимое, переходя от духа одержимости к духовному освобождению и бедности.
В духе этой структуры мы могли бы определить Божий опыт как теопатическое состояние, в котором реальность Бога «страдает», а не «познаваема», non tantum discens sed Patiens Divina, где человек не только изучает божественные вещи, но и испытывает их, выражая их. Псевдо-Дионисий, сформулированный им и принятый святым Фомой 9. Христианская духовная традиция понимала это выражение Дионисия пати дивина (также в отношении к Евреям 5: 8: «и хотя он был Сыном, он научился терпеть послушание») как Божья деятельность, в которой человек не вмешивается, кроме как соглашаясь и перенося множество трудностей, страдая в самом строгом смысле этого слова. Таким образом, опыт Бога будет в страданиях Бога, в свете, который мы имеем в нас. она излучает, потому что мы увидим все в ее свете, мы увидим реальность ее глазами:это будет «мистик открытых глаз», «мистик повседневной жизни», подробно описанный Карлом Ранером.

Мистицизм 
Это сложное и, возможно, даже довольно расплывчатое понятие, которое перешагнуло границы религии, в которой оно родилось, и было применено к бесконечному числу реальностей, от христианского восторга до огромного множества эзотерических, оккультных, чудесных, паранормальных или парапсихических проявлений. что в качестве функциональной аналогии были предприняты попытки найти что-то, что расширяет возможности абсолюта, например, мистику действия, мистику гуманитарных наук, мистику коммунизма, приключений и т. д.
Слово мистицизм не существовало как существительное до 17-го века. До этого момента к нам приходило только мистическое прилагательное, прилагательное, скрытое в трех смыслах: библейском, литургическом и духовном.
В библейском смысле «мистический» это означает глубокое содержание и значение всего Священного Писания, прочитанного из центральной истории Нового Завета: божественной реальности Христа. Александрийское толкование (особенно erigenés) подчеркивало в этом смысле особенно то, что является духовным или пневматическим в Писании и что является литературным (историческим) и психическим (моральным).
В литургическом «мистическом» смысле это относится к сакраментальной реальности, особенно к Евхаристии на ее глубочайшем уровне (Сам Христос), то есть к завесе таинства, которая делает его настоящим и скрывает его.
В духовном смысле мистика это относится к эмпирическому, непосредственному и любящему знанию божественных фактов. Эрижен будет первым, кто придаст это значение термину «мистический», неразрывно связанному с толкованием или размышлением Священного Писания, которое никто не может понять, если оно не связано глубоко с фактами, о которых говорит Писание. Но это не произойдет до конца 5-го века с Псевдо-Дионисом и его маленькими сочинениями «Мистическое богословие» - короче, более влиятельным в истории христианской духовности и богословия - когда это значение станет общепринятым: это когда термин «мистический» рождается Богословие », что означает не изучение мистики теологией, а мистическую жизнь как таковую, опытное знание, основанное на живом союзе с Богом и его действиях в предмете, как синоним скрытой мудрости (« мудрости совершенного ») о чем говорит святой Павел в 1Кор 2) или из-за склонности к созерцанию, что в то же время предполагает библейско-литургическую мистерию и непередаваемый опыт единства с ним, то есть опыт, выходящий за рамки простого дедуктивного или чисто рационального знания. В этом смысле следует сказать, что сущность мистицизма в псевдо-Дионисии полностью христианская, а не неоплатоническая, как иногда утверждается; Псевдо-Дионисий никогда не говорит об опыте или мистическом знании, которое находится за пределами Писания и литургии, но внутри них, и он не находит в нем построения объективного трио Христоцентрических верований и субъективного мистического опыта против вас, как они хотели бы, чтобы вы которые заинтересованы в том, чтобы отделить опыт христианских мистиков от их догматических убеждений (например, А. Хаксли); еще один факт, что Дионисийская мистология, или ее отражение в мистике,
Именно в первой половине 17-го века существительное мистицизм появляется в западной духовности, ссылаясь на определенный внутренний опыт, на отдельные дела, на определенные социальные типы (мистики) и на науку, которая переходит к их изучению. Новота не столько о том, как мистическая жизнь отождествляется отныне, а скорее об отделении и объективации мистики теми, кто начинает изучать ее извне.
Теперь, хотя и очень универсально и неточно, мы можем приблизиться к значению слова мистицизм и сказать, что оно относится к внутреннему, непосредственному и успокаивающему опыту (на уровне сознания выше, чем обычный опыт), а именно к опыту внутреннего объединения субъект со всем, со вселенной, с абсолютом, с божественным. Контекст, в котором происходит это переживание, конфигурирование понятия этого объединения и всей системы, в которой оно записано, будет обусловливать весьма разные формы мистицизма тем, что иногда будет возможно использовать это обозначение только по аналогии. Поэтому из многих предложенных определений есть определение Карла Ранера, который считает мистический опыт «внутренней объединяющей встречей человека с божественной бесконечностью, из которой он сам и все, что есть» 12, - наиболее универсальной и применимой ко всей мистике, независимо от того, что о мистической природе
Но в этих случаях, когда мы сталкиваемся с неспособностью разума задумать и выразить суть вещей, возможно, более впечатляюще прибегнуть к тому, что II. Ватиканский Собор называет «неисчерпаемое богатство мифов» (Nostra aetate 2) и стремится к символическому языку. Кто-то сказал, что сказано даже самое короткое расстояние между человеком и правдой. Давайте вспомним знаменитую историю о Спящей красавице с ее тремя символическими периодами:
Скрытое присутствие принцессы, которая спит посреди замка внутри непроходимой терновой стены. Также спит со своей принцессой ее собака, ее слуги, сад, просто весь замок: все погружено в глубокий сон. Таким образом, шипы все больше растут, становятся более плотными и запутанными, вплоть до того, что становятся практически непроницаемыми.
Молодой принц соседней страны узнает о существовании этой спящей принцессы через сто лет, после безвременного периода, и хотя он никогда не видел ее, простой слух об этом даст ему сердце любви и приведет его из дома, чтобы разбудить ее. Дорога заставляет его искоренить густой лес перед ним и войти в него глубже.
Наконец, после долгого времени и большого количества неприятностей, раненных тысячами шипов, но рассеянных любовью, молодой принц прибывает в центр замка, где находится спящая принцесса; она целует ее, и она просыпается, и вместе с ней все, что она спала раньше: собака, слуга, сад - эта маленькая вселенная открывает глаза и наполняется жизнью.
Я верю, что это не даст никому много усилий, чтобы обнаружить великий параллелизм, существующий между этой сказкой о Спящей красавице и глубоким опытом мистиков:
Спящая принцесса в центре замка переживает в христианских мистиках тайну триединого Бога, которая была открыта во Христе. По словам святой Терезы, он является обитаемым центром каждого человека, главным местом обитания его «внутреннего замка», «комнаты или дворца, где живет царь», «где между Богом и душой есть очень скрытые вопросы» (1H 1,3; 2, 8). По словам Святого Иоанна Креста, это живое пламя любви, которое светится «в глубочайшем центре моей души», поскольку «Бог - это центр души» (Псалом 1:12), где «Слово, Сын Божий, с Отцом и Святым Духом» скрытый во внутреннем существе души »(DPB 1,6).
Принц соседней страны - это самая душа, существо человека, который, хотя и образ Бога, обычно живет на поверхности своих дел и долгое время не знает, что присутствие - это сокровище, которое он прячет в своем центре бытия, пока одна из стрел не поразит его. что Возлюбленный стреляет из этого захватывающего дух центра, стрелы любящего знания, которая заставляет его осознать существование скрытого сокровища. И затем, как этот принц, израненный любовью отсутствующей, скрытой и непризнанной принцессы, душа выходит из его дома «с нетерпением, зажженной в любви», прорезает полосатые шипы и проходит темную ночь чувств и духа, пока не достигнет своего собственного центра замка. ,
И вот здесь, где, как и в случае с принцем и принцессой, реализуется союз любви между Богом и душой, где все творение пробуждается божественной жизнью: «Мои возлюбленные: горы, / одинокие долины, / отдаленные острова, / шумные реки / жажда любящих ветров (DPB 14); где все переживается в одной любящей утешительной гармонии: «Мои небеса - моя земля; мои люди, а мои грешники; ангелы мои и Матерь Божия, и все мои, и Сам Бог - мой и для меня, потому что Христос - мой, и все для меня »(Заявления 26).
Повествование о Спящей красавице говорит о человеческом опыте, Тереза ​​и Иоанн Креста выражают христианский опыт. Однако это не значит, что это другой опыт. В обоих случаях существует так много общих аналогий, что можно сказать, что это один и тот же путь, или в этом случае другой является первой полнотой. Это путь к центру души, к той внутренней безграничности, в которой «Христос пребывает в вере в наших сердцах» (Еф. 3:17) и где «широта, длина, высота и глубина любви Христа, которая превосходит все знания» ( Еф 3:14).
Основные характеристики мистического опыта
Немедленное знание любовного общения. - Мистический опыт, учитывая, что он связан с этой высшей и абсолютной реальностью Мистерии, с этой трансцендентно имманентной реальностью в сердце субъекта, в сердце всего реального - с любящим присутствием, которое является невидимым основанием всего (DPB 11,3) -, оно не может быть воспринято через чувства, как это происходит у субъектов обычного опыта, ни через представление посредством идеи, но только посредством «прямого» контакта, то есть знания, которое приходит к нам из самой реальности, без посредников, без образов, понятий, с помощью интуиции. Это непосредственное восприятие осуществляется «на пути веры» (DPB Предисловие, 2), потому что у веры есть свои «глаза», которые допускают некоторую форму «видения»: видеть реальность в ее таинственной целостности и единстве, реальности, в котором Бог связан на уровне опыта с глубоким ядром вселенной - видя «вездесущность Бога», как мы выразили бы это на нашем религиозном языке, как основу благодати и любви, не в вещах выше или выше, а как их сущность, как дары любви, и именно потому, что это личный факт. Таким образом, мистический опыт - это плод веры, а не альтернативный способ (с точки зрения веры) встретить Тайну.
Пассивное знание. - Св. Тереза ​​говорит: «В этом образном виде со мной случилось, что я оказался в близости Христа, и иногда я даже был поражен ощущением присутствия Божьего, так что я не мог во что бы то ни стало сомневаться, что оно во мне или во мне погружено в Нем »(Пс. 10: 1). Это своего рода «вливание в душу» по инициативе Бога; это теопатическое состояние, в котором страдает реальность Бога. Находясь в обычном религиозном опыте, человек раскрывает присутствие Бога в тысячах знамений, посредством которых Он проявляет Его, и более или менее исходит из вещей, его собственных действий или способностей (чтобы понять, что Он мог открыть Его, потому что Бог был все время внутри него, и он побуждал его искать), для мистического опыта сознание настоящего присутствия, которое также воспринимается как дар, становится сознательным. Опыт этого пассивного знания - это то, что мистики называют «созерцанием», и эта пассивность настолько характерна, что они сами считают его главным критерием для различения перехода от медитации к созерцанию (ср. 2В 13; 1Н 10). Эта пассивность не является синонимом отсутствия активности, и ее не следует путать с ленью или пренебрежением, инерцией или автоматизмом. Созерцание не исключает использования свободы; напротив, оно привлекает его на самом высоком уровне как усилие, которое требует применения всех человеческих средств и возвышает его до высочайшей реализации, вознося его к самой жизни Бога, где «состояние этого божественного союза состоит в том, что душа обладает волей настолько преображенный в волю Божью, что в ней нет ничего, что будет исполнять волю Божью, но только в воле Божией »(1-е Иоанна 11: 2). то, что мистики называют «созерцанием», и эта пассивность настолько характерна, что они сами считают главным критерием отличить переход от медитации к созерцанию (ср. 2В 13; 1Н 10). Эта пассивность не является синонимом отсутствия активности, и ее не следует путать с ленью или пренебрежением, инерцией или автоматизмом. Созерцание не исключает использования свободы; напротив, оно привлекает его на самом высоком уровне как усилие, которое требует применения всех человеческих средств и возвышает его до высочайшей реализации, вознося его к самой жизни Бога, где «состояние этого божественного союза состоит в том, что душа обладает волей настолько преображенный в волю Божью, что в ней нет ничего, что будет исполнять волю Божью, но только в воле Божией »(1-е Иоанна 11: 2). то, что мистики называют «созерцанием», и эта пассивность настолько характерна, что они сами считают главным критерием отличить переход от медитации к созерцанию (ср. 2В 13; 1Н 10). Эта пассивность не является синонимом отсутствия активности, и ее не следует путать с ленью или пренебрежением, инерцией или автоматизмом. Созерцание не исключает использования свободы; напротив, оно привлекает его на самом высоком уровне как усилие, которое требует применения всех человеческих средств и возвышает его до высочайшей реализации, вознося его к самой жизни Бога, где «состояние этого божественного союза состоит в том, что душа обладает волей настолько преображенный в волю Божью, что в ней нет ничего, что будет исполнять волю Божью, но только в воле Божией »(1-е Иоанна 11: 2). что они сами считают главным критерием отличить переход от медитации к созерцанию (ср. 2В 13; 1Н 10). Эта пассивность не является синонимом отсутствия активности, и ее не следует путать с ленью или пренебрежением, инерцией или автоматизмом. Созерцание не исключает использования свободы; напротив, оно привлекает его на самом высоком уровне как усилие, которое требует применения всех человеческих средств и возвышает его до высочайшей реализации, вознося его к самой жизни Бога, где «состояние этого божественного союза состоит в том, что душа обладает волей настолько преображенный в волю Божью, что в ней нет ничего, что будет исполнять волю Божью, но только в воле Божией »(1-е Иоанна 11: 2). что они сами считают главным критерием отличить переход от медитации к созерцанию (ср. 2В 13; 1Н 10). Эта пассивность не является синонимом отсутствия активности, и ее не следует путать с ленью или пренебрежением, инерцией или автоматизмом. Созерцание не исключает использования свободы; напротив, оно привлекает его на самом высоком уровне как усилие, которое требует применения всех человеческих средств и возвышает его до высочайшей реализации, вознося его к самой жизни Бога, где «состояние этого божественного союза состоит в том, что душа обладает волей настолько преображенный в волю Божью, что в ней нет ничего, что будет исполнять волю Божью, но только в воле Божией »(1-е Иоанна 11: 2). Эта пассивность не является синонимом отсутствия активности, и ее не следует путать с ленью или пренебрежением, инерцией или автоматизмом. Созерцание не исключает использования свободы; напротив, оно привлекает его на самом высоком уровне как усилие, которое требует применения всех человеческих средств и возвышает его до высочайшей реализации, вознося его к самой жизни Бога, где «состояние этого божественного союза состоит в том, что душа обладает волей настолько преображенный в волю Божью, что в ней нет ничего, что будет исполнять волю Божью, но только в воле Божией »(1-е Иоанна 11: 2). Эта пассивность не является синонимом отсутствия активности, и ее не следует путать с ленью или пренебрежением, инерцией или автоматизмом.


Комментариев нет:

Отправить комментарий