Народная магия

Народная магия



Термин магия обычно понимается как практика сверхъестественных сил. Это слово происходит от обозначения персидских священников, которое иллюстрирует тот факт, что средства для этого контроля были частью священнической практики не только персидских, но, возможно, всех других религий. Эти практики также были сохранены и организованы в умозрительные системы священством. Таким образом, магия становится дисциплиной теоретического исследования, и некоторые из ее сторонников сами дистанцируются от магических практик и рассматривают магию как способ понимания жизни и мира.
Это расстояние понятно, потому что под влиянием монотеистических религий (иудаизма, христианства и ислама) магические практики воспринимаются как низшие или даже еретические, а слово магия совпадает с колдовством, также воспринимается как тайная и подозрительная деятельность. Монотеистические религии радикально выступают против попытки человека доминировать над сверхъестественными силами. С другой стороны, все человеческие интересы концентрируются на одном Боге и навязывают ему смирение и страх. Поэтому естественно, что в западной цивилизации магия была вытеснена в эзотерическую область, которая остается скрытой и под поверхностью религиозных событий.

В результате давления общества большинства, находящегося под влиянием монотеистических религий, существует также традиционное разделение на социально оправданную белую магию, служащую пользе человеку, и черную магию, причиняющую вред. Поле магической магии включает в себя различные защитные магические действия, включая подготовку талисманов, заклинаний черной магии, смерти, катастрофы или болезни, а также сексуальной магии. В наши дни, когда магия становится социально приемлемой, это разделение теряет смысл.
Магия (с точки зрения практики или философии жизни) является частью ряда эзотерических направлений и школ и практически неотделима от эзотеризма (например, вся область гадания также может рассматриваться как один из видов магии, так называемая божественная магия). Подобно нечеткая граница также приводит к магии. Хотя переход от одного типа к другому невообразим, имеет смысл попытаться разделить магию на «высшую», исследовательскую и экспериментальную, называемую герметизмом, и «низшую», практическую и народную, также называемую колдовством.
Под народной магией или колдовством мы подразумеваем тайное выполнение магических практик для определенной цели, например, с целью исцеления или вызова болезни, предотвращения или вызова смерти, причинения или выгоды людям или домашним животным, (например, амулет), еда, питье, мазь и т. д. Слово «магия» - это слово, например,
Хотя определение колдовства против других понятий неясно, мы пытаемся отличить его от других явлений, с которыми оно путается: от народного исцеления, которое может быть не волшебным, от шаманизма, предполагающего опыт шаманского посвящения в измененном состоянии сознания, от сатанизма основной характеристикой является неповиновение обществу, выражаемое символизмом сатаны, и, наконец, из исследований - «высшая» магия, которую мы называем герметизмом, и которая направлена ​​на открытие законов и не должна ставить никаких практических целей.
Положение колдовства в западном обществе всегда было неопределенным из-за официального отказа от магии как таковой. Временами, когда общество чувствовало себя ослабленным или находящимся под угрозой, колдовство могло стать каналом для освобождения от коллективного страха, гнева или напряжения. Так, после суровой зимы и эпидемии оспы в 1692 году, истерия истерии в Салеме, штат Массачусетс, США, в результате которой погибли более двадцати человек, включая местного священника, была развязана.
Однако репрессии против колдовства сделали Европу еще более примечательной, чем истерия в Массачусетсе, Коннектикуте и в других местах в Соединенных Штатах. Невозможно отследить, когда они начались, но решающим стимулом для широкомасштабных репрессий стало освобождение Bully Summis desiderantes affectibus от безнравственного и коррумпированного папы Иннокентия VIII. в 1484 году. На этом основании доминиканцы Якоб Шпренгер († 1495) и Генрих Крамер († 1505), именуемые Institoris, написали книгу Malleus Maleficarum («Колдунья»). Книга была опубликована впервые в 1486 году и после этой даты много раз. Это послужило ориентиром для поиска, судебного преследования, расследования и осуждения колдовства, в отношении которого большинство женщин чаще всего подозревалось в тогдашнем патриархальном обществе.
Представительным органом, которому он служил, была Святая Инквизиция (основанная на «расследовании»), учреждение Римско-католической церкви, созданное в 13 веке для борьбы с еретическими группами в христианстве, а затем с колдовством и реформаторским движением. Власть инквизиции была возложена на доминиканский орден. Правила инквизиции были чрезвычайно невыгодны для обвиняемых и требовали злоупотреблений: они включали в себя обязательство давать подозреваемого, разрешать анонимные показания, необеспеченное слушание без обвиняемых, применение пыток и т. Д. Связывание исполнительной и судебной власти вызывало эмоции и истерию в решениях инквизиторов. Хотя практика инквизиции также подвергалась критике со стороны представителей римско-католической церкви - примером является немецкий иезуит Фридрих Шпе фон Лангенфельд (1591-1635) - Инквизиция сохранялась до начала 19 века. Подсчитано, что число жертв судебных процессов над ведьмами может достигать 100 тысяч.
Колдовство и, возможно, сатанизм расцвели во Франции во второй половине 17 века. Самые известные дела были связаны с судом короля Франции Людовика XIV. (1643-1715). Франсуа Атене (1641-1707), маркиз де Монтеспан, Екатерина Дешай, знаменитые двоюродные братья и ведьмы использовали Франсуазу Атене для занятия любовью с этим королем. Чтобы сохранить эту любовь, спустя несколько лет тент превратился в священника-отступника Гибурго, чьи практики магической массы и демонического заклинания могут быть описаны как сатанинские. Очевидно, что Кэтрин Дешай была сожжена, а Гибург умер в тюрьме.
Практики, которые считались колдовством до современности с большим или меньшим презрением, помогли Джеральду Броссо Гарднеру (1884-1964) в западном обществе обратить внимание на работу антрополога Маргарет Мюррей в пятидесятых годах прошлого века. Волшебная теория как продолжение языческой религии, которую Гарднер взял у Мюррея, вызвала появление современного интереса к язычеству и его программированию в неоязыческих группах викка.
В настоящее время супружеская пара фотографов и публицистов, Ариана и Равена Аргони, в настоящее время объявляется колдовством. Имя Argoni недавно стало представителем колдовства для публики, которое расширено, чтобы включать ритуалы, происходящие из различных религий мира. Эзотерический взгляд на мир этой пары подчеркивает гармонию тела и души и ее важность для поддержания здоровья и долголетия. В этой гармонии есть незаменимое место обнаженности, принятия своего тела и пола. Поэтому этот автор часто говорит о «сексуальной магии», но «магия секса», по-видимому, довольно символична. Некоторые опубликованные портреты порнографические. Книги этой пары показывают их интерес к другим областям эзотеризма (Таро, Алхимия, манипулирование энергией) и их способность передавать этот интерес общественности.
Для ведьм или магии их трюки отмечают знаменитый Иллюзионист Ури Геллер (* 1946) или Дэвид Сет Коткин (* 1956), выступающий под именем Дэвида Копперфильда. Мода использует интерес к магии и в то же время поощряет серию книг Гарри Поттера британской писательницы Джоан Кэтлин Роулинг (* 1965).
Одной из тем народного колдовства была защита от вампиров, загадочных существ, чтобы прокормить себя, сося человеческую кровь. К колдовству, эти существа, вероятно, вышли из многочисленных толп природных демонов, которые характеризовали славянскую религию. Эта краевая тема народной магии, чьи парадигмы также известны из неевропейской религиозной среды, вырвалась на передний план интереса к художникам эпохи романтизма. В художественных, а также в несколько депрессивных представлениях вампиры получали постоянные атрибуты, которые позволяли им быть включенными в эзотерическую дисциплину, называемую вампиризмом.
Вера в вампиров была популяризировал в ирландском писателя двадцатого века Брэм Стокер (1847-1912) роман Дракула (1897). В прошлом веке пережил несколько уголовных дел, в которых они играли важную роль в сосать кровь (или вообразила или реальные, возможно, как признак психического заболевания). Тема вампиризма была предпринята Петром Штепаном (* 1962), лидером XIII группы. век и автор книги Носферату «Библия вампиров». Приемлемость их теории, утверждающие увеличивает возможность vampýrského потребление не только крови, но «только» среды (т.е.. Cosmic) энергии. Этот гипотетический способ называется «психическим вампиризмом».

Комментариев нет:

Отправить комментарий